TEMA ESPECIAL: LA PAZ Y LA GUERRA

I. Introducción

A. La Biblia, nuestra única fuente de fe y práctica, no tiene ningún pasaje definitivo en cuanto a la paz (vea el Tema Especial: Paz [A.T.] y Tema Especial: Paz [N.T.]). De hecho, es paradójica en su presentación. En el Antiguo Testamento puede ser aludida como un acercamiento a una paz que es militarista con la ausencia de la guerra. El Nuevo Testamento, sin embargo, pone el conflicto en términos espirituales de luz y oscuridad (por ej. Ef. 2:2; 6:10-17).

B. La fe bíblica, al igual que las religiones mundiales del pasado y del presente, buscan y todavía esperan, una edad dorada de prosperidad en la cual no halla conflicto.

1. Isaías 2:2-4; 11:6-9; 32:15-18; 51:3; Oseas 2:18; Miqueas 4:3

2. La fe bíblica profetiza la venida personal del Mesías, Isaías 9:6-7

C. De cualquier manera, ¿cómo le hacemos para vivir en un mundo de conflicto? Ha habido varias respuestas cristianas que se han desarrollado cronológicamente desde la muerte de los Apóstoles y la Edad Media.

1. El pacifismo - aunque raro en la antigüedad, fue la respuesta de la iglesia primitiva a la sociedad militar Romana.

2. Guerra Justa - después de la conversión de Constantino (en el año 313 d.C.) la iglesia comenzó a buscar una razón para el apoyo militar de un “Estado cristiano” en respuesta a las sucesivas invasiones Bárbaras. Esta era básicamente la posición Griega clásica. Esta fue primeramente articulada por Ambrosio y Agustín la desarrolló y extendió.

3. Las Cruzadas - similar al concepto de la Guerra Santa del Antiguo Testamento. Se desarrolló en la Edad Media en respuesta a los avances Musulmanes en la “Tierra Santa” y los antiguos territorios cristianos como África del Norte, Asia Menor y el Imperio Romano Oriental. No fue en nombre del Estado, pero sí de la iglesia y sus auspicios.

4. Todos estos tres puntos de vista se desarrollaron en un contexto cristiano con diferentes opiniones en cuanto a cómo los cristianos se deben relacionar con el sistema mundial caído. Cada uno enfatizaba ciertos textos de la Biblia y excluía a otros. El pacifismo tendió a separarse a sí mismo del mundo. La respuesta de la “Guerra Justa” ha defendido el poder del estado para controlar a un mundo malo (Martín Lutero). La posición de las Cruzadas ha defendido a la Iglesia para que ataque al sistema mundial caído, y lo controle.

5. Roland H. Bainton en su libro, Actitudes Cristianas Antes la Guerra y la Paz, publicado por Abingdon, página 15, dice:

“La Reforma precipitó las guerras religiosas, en las cuales las tres posiciones históricas reaparecieron: la guerra justa entre los Luteranos y los Anglicanos, la cruzada en las iglesias reformadas, y el pacifismo entre los Anabaptistas y después con los Cuáqueros. El siglo dieciocho en teoría y práctica resucitó los ideales humanistas de paz del Renacimiento. El siglo diecinueve fue una edad de paz comparativa y gran agitación por la eliminación de la guerra. El siglo veinte ha visto dos guerras mundiales. En este período, de nuevo, las tres posiciones históricas han ocurrido. Las iglesias en los Estados Unidos particularmente tomaron la actitud de las cruzadas durante la Primera Guerra Mundial; el pacifismo prevaleció entre las dos guerras; el sentir de la Segunda Guerra Mundial se aproximó al de la guerra justa”.

D. La definición exacta de “paz” se ha disputado.

1. Para los griegos parece referirse a una sociedad de orden y coherencia.

2. Para los romanos era la ausencia de conflicto producida a través del poder del estado.

3. Para los hebreos la paz era un regalo de YHWH en base a la respuesta apropiada de la humanidad hacia Él.

Normalmente se puso en términos agrícolas (véase Levítico 26; Deuteronomio 27-28). La prosperidad, al igual que la seguridad y protección Divina son incluidas.

II. Material Bíblico

A. Antiguo Testamento

1. La Guerra Santa es un concepto básico del Antiguo Testamento. La frase “no matarás” de Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17 en el hebreo se refiere al asesinato premeditado (BDB 953; vea el Tema Especia: Asesinato), no a la muerte por accidente, pasión o guerra. YHWH es aún visto como un Guerrero a favor de Su pueblo (véase Josué, Jueces e Isaías 59:17, son aludidos en Efesios 6:14).

2. Dios incluso usa la guerra para castigar a Su pueblo rebelde - Asiria destierra a Israel (en el año 722 a.C.); Neo-Babilonia destierra a Judá (586 a.C.).

3. Es sorprendente en tal atmósfera tan militarista, leer del “Siervo sufriente” de Isaías 53, el cual puede ser clasificado como pacifismo redentor.

B. Nuevo Testamento

1. En los Evangelios los soldados son mencionados sin condenación. Los “centuriones” Romanos son mencionados frecuentemente y casi siempre en un sentido noble.

2. Incluso a los soldados creyentes no se les ordena dejar su vocación (iglesia primitiva).

3. El Nuevo Testamento no apoya una respuesta detallada para los males sociales en término de una teoría política o alguna acción, pero en redención espiritual. El enfoque no está en las batallas físicas, sino en la batalla espiritual entre la luz y las tinieblas, entre la bondad y la maldad, entre el amor y el odio, entre Dios y Satán (Ef. 6:10-17).

4. La paz es una actitud del corazón en medio de los problemas del mundo. Está relacionada únicamente con nuestra relación con Cristo (Ro. 5:1; Juna 14:27) y no al gobierno. Los pacificadores de Mt. 5:9 no son los políticos, ¡sino los proclamadores del Evangelio! El compañerismo, y no las luchas, debieran caracterizar la vida de la iglesia, tanto para ella misma como para un mundo perdido.